Au moment où Armand Lipchitz s'interroge et interpelle les parlementaires français sur les dangers du négationnisme, sur le site Internet du CCAF (Conseil de coordination des Organisations arméniennes), Hélène Piralian-Simonyan poursuit son analyse sur les génocides et le déni de ces actes barbares en publiant : "Génocide, disparition, déni. La traversée des deuils", aux Éditions de L'Harmattan (240 pages).
Hélène Piralian-Simonyan, philosophe, psychanalyste, écrivain, de mère française et de père arménien, a toujours ressenti un mal être inexplicable durant son enfance et son adolescence, alors qu'elle ne connaissait pas le génocide arménien de 1915, dans l'empire ottoman. Plus tard, au contact de la communauté arménienne, elle comprendra le sens de ce mal être viscéral, et son lien avec le génocide de son peuple, comprenant les effets psychiques destructeurs du génocide dans sa propre famille comme sur elle-même. Son travail de psychanalyse lui fit comprendre ensuite l'importance de la reconnaissance des génocides autant par les tiers extérieurs à ces massacres, que par les Nations concernées de près ou de loin par ces actes, pour aider les peuples aux histoires marquées par ces drames à faire leur deuil.

On peut retrouver des interviews d'Hélène Piralian sur les sites du CRDA (Centre de recherches sur la diaspora arménienne), mais aussi sur ceux de Imprescriptible, et NetArménie.

Poursuivant sa réflexion entreprise dans son livre précédent "Génocide et transmission. Sauver la mort, sortir du meurtre", et toujours à partir du génocide des Arméniens, Hélène Piralian-Simonyan s'interroge de nouveau sur le dispositif politique de la "disparition" et sur les effets psychiques qu'elle produit sur ceux qui sont restés en vie. Pourquoi la mise en place de la disparition des êtres, puis de leur corps, est-elle au centre du processus génocidaire, et pourquoi ces dernières années l'exhumation des charniers et l'identification des corps de ces disparus ont-elles revêtu une telle importance pour leurs proches comme pour le reste de la population ? C'est l'argumentaire de son ouvrage, qui va plus loin dans la réflexion : pourquoi le "déni" de l'acte génocidaire fait-il toujours partie intégrante de tout génocide ?
À partir d'événements aussi éloignés dans le temps et dans l'espace que les génocides des Arméniens, des Juifs, des Bosniaques, des Tutsis, mais aussi des massacres des femmes, hommes et enfants par la Terreur révolutionnaire française en Vendée, Deux-Sèvres, Maine-et-Loire, ou Loire-Atlantique (la Vendée militaire, 1793-1796), et des massacres en Algérie, l'auteure tente de dégager les spécificités de ce qu'elle appelle la "structure génocidaire" qui leur est commune, et dont le couple "disparition-déni" constitue le noyau. Par ailleurs, elle se penche tout au long du livre sur les liens qui unissent les tueurs aux rescapés, mais aussi les héritiers des uns aux héritiers des autres, pour comprendre ce qui pourrait permettre aux uns et aux autres de devenir des "endeuillés" et pouvoir ensuite être "des passeurs de vie".